Les récentes déclarations du ministre de l’éducation Vicent Peillon sur sa volonté de mettre en place un enseignement de la «morale laïque» ont suscité de nombreuses réactions. Si on laisse de côté les déclarations de certains commentateurs ou hommes politiques de droite – mais aussi de gauche- qui révèlent davantage une méconnaissance de l’histoire de la laïcité en France et une tendance à manier des références historiques dans le seul but d’alimenter de vaines polémiques, on peut remarquer que la question de la « morale laïque » n’est en rien un thème nouveau. Il n’est sans doute d’ailleurs pas anodin que ce soit Vincent Peillon, grand connaisseur de l’histoire de la laïcité, des idées républicaines et du socialisme[1], qui en tant que ministre de l’éducation ait abordé ce thème. Cela peut légitimement d’ailleurs rassurer l’observateur de l’actualité et l’enseignant que je suis. Mais je voudrais surtout montrer dans ce billet que la question de la « morale laïque » est liée à l’histoire du socialisme en France et qu’il n’est pas inutile de s’y intéresser pour éclairer le débat actuel.
Laïcité et socialisme en Bretagne
Ainsi, la laïcité est particulièrement importante pour les fédérations socialistes de Bretagne avant-guerre. C’est par exemple là qu’on trouve souvent le plus grand nombre de militants des comités de défense laïque, qui sont très souvent également des militants de la Sfio, et l’identité socialiste semble intrinsèquement liée à l’idée laïque. En conséquence, la question de la morale laïque est très régulièrement abordée dans les publications socialistes, souvent d’ailleurs avec des arguments que l’on peut retrouver aujourd’hui. L’un des plus importants défenseurs de la laïcité en Bretagne est ainsi l’instituteur Joseph Rollo, responsable du SNI et militant socialiste dans le Morbihan[2]. Il tient une chronique sur la laïcité dans le journal de la fédération du Morbihan et participe nationalement aux discussions sur la laïcité, soit au sein du parti socialiste, soit dans les commissions syndicales. Son intransigeance sur les questions laïques et sur la défense d’une morale laïque souvent définie comme antireligieuse rencontre toutefois quelques oppositions parmi les militants socialistes.
Ricoeur et la morale laïque
L’un des militants, à son corps défendant d’ailleurs, qui se retrouve à la fin des années Trente, au cœur d’une polémique sur la morale laïque, est Paul Ricoeur, à l’époque jeune professeur de philosophie à Lorient. Militant socialiste actif, il est également au même moment marqué par un courant du christianisme social, fortement ancré à gauche et rassemblant autour de Elie Gounelle ou d’André Philip avant tout des croyants protestants[3]. Pour Ricoeur, concilier le socialisme et le christianisme est tout à fait possible et il importe donc de réexaminer la place de la morale laïque dans l’idée socialiste mais plus globalement dans la pensée républicaine. Il aborde le problème dans une conférence faite à Lorient le 9 juin 1939.
Cette conférence déclenche une polémique avec le journal catholique proche des milieux de droite L’Éveil du Morbihan. C’est l’occasion pour le philosophe de mieux expliquer ses idées et de définir ce qu’il entend par «morale laïque ». Le contenu de sa conférence est résumé dans l’hebdomadaire de la fédération socialiste et lui-même dans la réplique qu’il formule contre le journal catholique revient sur ce qu’il a dit lors du 9 juin. On peut également retrouver plusieurs feuillets du brouillon, malheureusement incomplet, de cette conférence dans les archives du Fonds Ricoeur[4].
Dans sa lettre ouverte au rédacteur en chef du journal catholique qui l’a incriminé, Ricoeur explique sa pensée:
« Si j’ai posé la question : ‘Y a-t-il une morale laïque ?’ c’était précisément pour dire que je refusais une réponse par un oui ou un non (…) J’ai dit dans ma conférence que la notion de morale laïque recouvre deux sens très différents ; que j’acceptais l’un et refusais l’autre : en un premier sens, c’est le fond moral commun, essentiellement pratique, sur lequel nous vivons tous, commun aux croyants et aux incroyants : voilà la morale laïque que l’école publique peut et doit enseigner. En un deuxième sens, ce sont les ‘systèmes’ de morale non religieuse ou antireligieuse que chacun peut adopter pour fonder et justifier ce fonds moral commun ; or ces systèmes que je refuse personnellement comme chrétien sont affaire de vie intérieure et non d’enseignement »[5].
Paul Ricoeur se réfère à une vision de laïcité qu’il rattache à Jaurès et s’oppose par contre à une vision intransigeante que Joseph Rollo défend au même moment. Cela n’implique pas pour autant qu’il rejette l’idée laïque qui est pour lui le fondement de la vie en commun et du fonctionnement de la république :
« Si je refuse personnellement l’idée d’une morale laïque au sens d’une foi, d’une mystique substituée à la foi religieuse, je crois qu’il existe un enseignement moral laïque fait des concordances pratiques des diverses mystiques qui ont fait l’Occident »[6].
Il s’inscrit également dans la doctrine officielle de la Sfio qui considère la religion comme relevant de la sphère privée et qui n’a aucun rôle à avoir dans la vie publique. De telles distinctions sont difficiles à comprendre pour les militants socialistes et laïques bretons à la même époque. Ils sont en effet très nombreux à associer la religion à la réaction, comme l’expression « cléricaux fascistes » le montre, et à ne voir dans le christianisme qu’un instrument d’exploitation du peuple qu’il importe de combattre. La position de Ricoeur s’explique aussi sans doute par son appartenance au protestantisme, très minoritaire en Bretagne. Il semble d’ailleurs que de nombreux protestants bretons aient pu avoir la même conception de la laïcité et le même attachement au socialisme que le philosophe. On peut ainsi en retrouver des exemples comme c’est le cas pour André Féat, jeune militant finistérien et qui avant guerre faisait des études de théologie pour devenir pasteur avant d’être victime durant la Seconde Guerre de la répression allemande.
La conférence de Paul Ricoeur et les divers commentaires qui en découlent montrent donc que la question de la morale laïque n’est pas nouvelle et qu’il peut être profitable de se référer à l’histoire de la laïcité, comme les travaux de Jean Baubérot le permettent[7], pour mieux comprendre les enjeux actuels, plutôt que laisser libre cours à une argumentation erronée. C’est aussi ce que permet le très intéressant dernier billet de Marie Anne Paveau paru sur le carnet La Pensée du discours. C’est enfin un thème important de la pensée socialiste depuis le XIXème comme Vincent Peillon dans ses déclarations ou dans ses travaux a pu le rappeler et il n’est pas inutile de plonger dans le passé pour mieux comprendre le présent et l’avenir sur ce sujet comme sur d’autres.
Le thème du prochain billet : l’évocation par Louis L’Hévéder, député socialiste du Morbihan, d’un voyage en Allemagne à l’été 1939 quelques jours avant la déclaration de guerre.
[1] On peut se référer sur ce point à sa contribution « actualité du socialisme républicain : sécularisation, modernité et laïcité » parue dans l’ouvrage collectif dirigé par Juliette Grange et Pierre Musso, Les Socialismes, éditions le Bord de l’eau, 2012.
[2] Sur Rollo voir Jacques Girault «Joseph Rollo, dirigeant national du Syndicat National des Instituteurs (1935-1939)»Recherche Socialiste, L’Ours Hors-série, n°42, mars 2008.
[3] Voir sur ce groupe le livre de Agnès Rochefort-Turquin, préfacé par Ricoeur,Front Populaire. Socialistes parce que chrétiens,Paris, éditions du Cerf, 1986.
[4] Fonds Ricoeur, bibliothèque de l’I.P.T., Paris, dossier PF9, boîte 38 «philosophie chrétienne». Le brouillon de cette conférence est incomplet mais permet de mieux en saisir le contenu. On peut également trouver dans ces archives des indications sur l’action de Ricoeur dans la fédération SFIO du Morbihan. Je remercie vivement Madame Catherine Goldenstein de m’avoir permis de consulter ces archives.
[5] Le Rappel du Morbihan, 24 juin 1939.
[6] Le Rappel du Morbihan, 3 juin 1939.
[7] Plusieurs travaux de Jean Baubérot abordent cette question, je ne citerais que trois d’entre eux, qui m’ont été utiles : son Que-Sais-Je ? sur L’ Histoire de la laïcité en France ; La morale laïque contre l’ordre moral, Paris, Le Seuil, 1997 et plus largement Le Retour des huguenots, Paris, Le Cerf, 1985, qui contient un chapitre sur les «pacifismes du christianisme social » très utile pour situer la pensée et l’action de Ricoeur dans les années Trente.