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Une partie importante de ma recherche concerne les mobilisations collectives de l’entre-deux-guerres auxquelles des militants socialistes ont participé. Souvent se posent pour eux la question de la violence comme moyen d’action : son recours est alors bien plus rare qu’avant 1914, puisque l’ensemble de la Sfio s’inscrit plutôt dans un mouvement de participation active à la vie politique dans la période suivant la Grande Guerre, ce qui passe par une exclusion de la violence perçue comme anti-démocratique et par l’utilisation de pratiques partisanes régies par un processus pour employer l’expression de Norbert Elias de «civilisation des mœurs ». Pourtant dans le contexte particulier des années Trente, la question de la violence doit être réexaminée à l’aune de nouvelles considérations : face aux ligues d’extrême droite qui utilisent tout un répertoire d’actions marquées par le sceau de la violence, les militants socialistes doivent expérimenter de nouveaux moyens de riposte ; c’est le « socialisme actif » dont parle Serge Tchakhotine qui doit faire face à ce que les socialistes nomment le fascisme, et l’utilisation de moyens d’actions physiques ne sont dès lors plus exclus. On peut particulièrement le voir avec la mobilisation organise par Tanguy Prigent pour faire faire aux chemises vertes qui essayent de trouver du soutien à leur idéologie d’extrême droite dans les campagnes bretonnes.

Je fais cette remarque liminaire pour expliquer que je m’intéresse en conséquence à l’étude des manifestations violentes du point de vue historique. Mais se retirer du présent est toutefois difficile, et comme à d’autres reprises, je voudrais dans ce billet partir de l’actualité afin de progresser dans mon travail de rédaction de thèse. Il m’est en effet impossible de considérer que pour faire de l’histoire, il soit nécessaire de rester sourd et aveugle à la situation présente. On peut même penser que les frontières poreuses entre le passé et le présent, la dynamique d’une concordance des temps mobilisée pour mieux comprendre les deux époques, ou plus largement le travail par analogie, sont autant d’outils utiles à l’élaboration d’un récit historique plus pertinent.

Même si cette question mériterait un examen bien plus approfondi, je souhaite davantage faire part d’un retour d’expérience : puisque j’étudie des manifestations violentes fomentées par les ligues d’extrême droite, pourquoi ne pas aller voir de telles manifestations actuelles ? En effet, la loi sur le mariage pour tous, adoptée depuis seulement quelques minutes au moment où j’écris ses lignes, a suscité des réactions nombreuses dont plusieurs ont consisté en des manifestations où les débordements furent nombreux. Au lieu de condamner les violences, on a pu entendre plusieurs responsables politiques soutenir, au moins à demi-mot, de tels débordements. Il m’a paru donc utile d’aller voir par moi-même.

« J’aurais dû mettre une soutane »

Non il ne s’agit pas du tout pour moi de ridiculiser les manifestants qui ont participé à la mobilisation du dimanche 21 avril 2013.  C’est tout simplement une réflexion que je me suis faite en pensant au livre de l’historien Philippe Artières Vie et mort de Paul Gény[1]. Ce récit retrace l’enquête de l’auteur à Rome à propos du meurtre de son grand-oncle philosophe jésuite. Ce formidable livre d’histoire – et j’insiste sur le dernier terme ! – débute par l’achat d’une soutane, sans que l’auteur d’ailleurs ne sache vraiment répondre à la question du pourquoi. Dans un autre livre[2], pendant du premier, on peut d’ailleurs voir l’auteur, habillé de cette soutane, allant jusqu’à reconstituer le meurtre de Paul Gény. Je ne sais pas encore pourquoi mais ces livres m’ont beaucoup plu, non pas d’un simple point de vue esthétique ou émotionnel, mais parce qu’il touche du doigt le mystère de la création du travail de l’historien.

Donc dès le début de cette manifestation pour tous (sic), j’ai aperçu de nombreux ecclésiastiques  au milieu des manifestants, portant souvent ostentatoirement leur soutane. Cette présence de membres de l’Église catholique montre également un des aspects de la mobilisation des anti-mariage pour tous. En effet, le réseau de base dans certains cas semble être la paroisse catholique. Me rendant à la manifestation avec plusieurs groupes, j’ai en effet pu constater que ceux-ci s’organisaient par groupes affinitaires, aux liens forts préexistant avant la mobilisation. Paroisse, école privée, organisations de jeunesse, lieux de parole, sont autant de lieux de sociabilité qui sont mobilisées lors de cette manifestation. D’ailleurs, une des fonctions de ce rassemblement semble également d’être la mise en commun des informations reçues, entendues, dites depuis la dernière manifestation : il n’était pas rare d’entendre « tu as vu le mail ? », « tu as vu la vidéo sur le réseau ? » etc. , ce qui montre également l’utilisation de tous les moyens actuels de communication. Je retrouvais ce jour là une organisation efficace de la mobilisation reposant sur des réseaux catholiques préexistants comme on pouvait également le voir dans les années Trente en Bretagne.

Donc j’ai pensé « j’aurais dû mettre une soutane » pour me fondre dans le paysage, car il est évident que je me suis tenu à distance, il m’était impossible de me placer au milieu des manifestants. Rester sur le trottoir était déjà suffisant, faire de l’observation participante en « milieu hostile » n’est pas mon fort.

L’inversion des rites 

Décidément, vous allez croire que mes intentions sont polémiques ! Si je parle d’ «inversion», ce n’est pas pour évoquer une quelconque orientation sexuelle, mais plutôt pour aborder un point qui m’a étonné, avant de revenir sur la visibilité – ou plutôt l’invisibilité- de la violence, point de départ de mon expédition.

J’ai vu peu de symboles traditionnels de la droite réactionnaire lors de cette manifestation : quelques drapeaux tricolores avec le Sacré-Coeur, quelques pancartes aux slogans minorant le rôle de la démocratie, mais c’est tout. Cela ne correspondait en rien aux images que l’on a pu voir lors de précédentes manifestations où des intégristes catholiques, des militants affirmés de groupes d’extrême-droite, ou de farouches partisans de la Contre-Révolution étaient présents en nombre. Non, là il y avait pour tout dire bien plus de symboles pris dans le camp adverse mais revu à la sauce anti-mariage pour tous. Du bonnet phrygien au poing serré, de la main dessinée façon «Touche pas  à mon pote » au slogan « on ne lâche rien », c’est davantage à un plagiat des symboles que l’on pouvait voir. Cette inversion des rites de la manifestation me pose question : est-ce parce qu’il ne fallait pas apparaître comme une manifestation réactionnaire que les symboles de la droite tradi-catho ne sont pas utilisés ? Ou alors est-ce dû plus simplement à un manque de culture politique évident des organisateurs de la manifestation, pour qui tout symbole est bon à utiliser, bravant ainsi tout confusionnisme mais s’exposant aux impasses du « ni droite ni gauche » ?

Je n’ai pas approfondi la question car il me fallait revenir à mon propos : où est passée la violence dans tout ça ?

« Observation ethnographique, observation historique »

Je reprends ici le titre du premier chapitre du livre de Gérard Lenclud, L’Universalisme ou le pari de la raison[3].S’interrogeant sur les différences entre l’observation ethnographique et l’observation historique, l’auteur analyse les composantes de la méthode historique et de la méthode anthropologique d’une façon très éclairante. Un peu comme pour  le livre déjà cité d’Artières, je considère que Lenclud apporte de précieuses aides pour mon travail en cours, sans que je puisse encore les cerner. Quoi qu’il en soit, il me paraissait ici d’ajouter à l’observation historique, une observation ethnographique.

Je n’ai vu aucune violence, et pourtant tout le monde en parlait. On prévenait par micro qu’il ne fallait pas être violent, tout le monde s’accordait à trouver l’ambiance bon enfant (et les enfants étaient en effet très nombreux) ; il y avait du côté des manifestants comme une volonté de dire et de montrer qu’ils n’étaient pas violents, tout comme ils n’étaient pas homophobes. Mais il ne faut pas être un observateur naïf pour autant : lorsqu’on affirmait dans le micro que les manifestants aimaient les homos, tout près de moi quelques jeunes s’insurgeaient « non nous pas trop…», et le service d’ordre mis en place par les organisateurs a dû interdire à des groupes de brandir telle ou telle banderole portant des slogans trop contestataires. La forte présence policière avait aussi réussi à dissuader les plus acharnés. Ce dimanche, à la différence des jours précédents, la violence n’était pas au rendez-vous, mais ce n’est pas pour cela qu’elle n’a pas été utilisée par de mêmes groupes lors de rassemblements précédents. À cette violence dans les rues, qu’il ne semble pas falloir réduire à quelques groupes d’extrême droite, s’ajoute une violence verbale qui n’a eu de cesse de s’exprimer ces jours derniers y compris au sein de la droite parlementaire. Deux jours avant, suivant les débats de l’Assemblée nationale, j’ai pu entendre un député reprendre mot à mot des idées que Charles Maurras développait à propos de la différence entre « le pays réel » et « le pays légal » et ce dimanche, une pancarte contenait la même référence. On se demande bien quelle « divine surprise » peuvent attendre celles et ceux qui reprennent les paroles de Maurras ?